Основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. В трактате «Хуанди Нэйцзин» сказано: «Энергия Неба — есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как инь и ян, которые порождают все вещества и вещи». Любое единое целое (явление, существо, состояние и т.д.) состоит из двух противоположных начал — инь и ян —, соперничающих и дополняющих друг друга. Так, к инь относят темные, холодные, слабые стороны чего бы то ни было (ночь, зима и т.п.), а ян заключает в себе противоположные характеристики (лето, день и т.п.), инь — черный, короткий, тонкий, слезы, женщина, земля, луна, слабый, тяжелый; ян — белый, длинный, толстый, смех, мужчина, небо, солнце, сильный, легкий. При этом ни инь, ни ян не могут существовать изолированно друг от друга. Действие начал инь-ян заключается в следующем: • они стремятся подавить друг друга; • оба начала находятся в тесной взаимосвязи и способны превращаться из одного в другое: «в инь есть ян, в як есть инь»; • борьба и взаимопревращение инь и ян создают источник развития и преобразования всех вещей; • нарушение гармонии между инь и ян ведет к нарушению всякого движения, развития. Теперь рассмотрим эти положения подробнее. Инь и ян находятся в состоянии постоянного противоборства, они ограничивают друг друга. Если одно начало доминирует, то возникает недостаток другого, и наоборот. В книге «Сувэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи, так как инь ведает внутренней средой, а ян — внешними проявлениями. Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, то возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга». Постоянная борьба инь-ян, стремление к вытеснению друг друга являются движущей силой изменения и развития вещей. Как полярные противоположности, инь и ян зависят друг от друга: ян означает верх, инь — низ (без верха не может быть низа, и наоборот); левая сторона тела соответствует ян, правая — инь (без правой стороны нет левой, и наоборот); жара соответствует ян, холод — инь (без жары нет холода, и наоборот); переполнение, избыточная функция соответствует ян, опорожнение, слабость функции — мнь (без переполнения нет опорожнения, и наоборот). Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем», инь и ян служат друг для друга производным началом, то есть вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, так как нуждается для этого в ян, и наоборот. В человеческом организме инь обозначает материальные составляющие тела, а ян — его функции. Деятельность организма относится к ян, а пищевые вещества — к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян функционирует как проявление деятельности инь. В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов тела образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян». Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если ян отступает, то увеличивается мнь, а если отступает инь, то происходит увеличение ян. В традиционной китайской медицине считается, что органы (ян) функционируют за счет потребления продуктов питания (инь); при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, обусловленный поступлением в организм продуктов питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, то состояние равновесия может нарушиться - возникает избыток инь и як, что ведет к различным патологическим процессам. Инь может превратиться в ян, а ян — в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, то процесс превращения инь в ян (и наоборот) представляет собой изменение качества. В книге «Сувэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, то есть условием того, что может произойти превращение, является наличие определенного количества противоположного начала. Это символизирует черная точка на белом и б